Туризм и отдых

Туры в Индию

База отелей Индии

Визы в Индию

Авиабилеты в Индию

Путеводитель по Индии

Фотографии Индии

Достопримечательности Индии

Недвижимость и аренда вилл

Гоа (Goa)

Керала (Kerala)

Индийское искусство

Религии Индии

История Индии

Статьи об Индии

Вопросы и ответы

Идеи отдыха:

Суфизм

Суфизм (тасаввуф) - сложная система мистических религиозных представлений, постепенно развившаяся из аскетизма и строгого следования заветам веры первых поколений мусульман. Суфизм основывался на сокровенном знании, благодаря которому личность получала возможность самосовершенствования и приобретала опыт борьбы с мирскими соблазнами. В основе суфийского учения заложено стремление к постижению тайн веры, а методом суфизма стало мгновенное озарение, которого способен достичь человек с помощью определённой психотехники. Суфии умеют вызывать у себя такое состояние, при котором в сознании уже нет разделения на добро и зло, истину и ложь, веру и неверие.

          Понятие "суфий" вошло в словесный обиход арабов ещё до рождения ислама. Так называли живших в уединении христианских аскетов и подражавших им верующих-мирян. Со временем арабы стали отличать суфиев от собственно монахов (рахиб), потому что появились нищенствующие аскеты, не придерживавшиеся строгих правил монашеской жизни.

          Термин "тасаввуф" происходит скорее всего от слова "суф" ("шерсть"); таким образом, суфий - это человек, облачённый в шерстяное одеяние (власяницу). Мусульманские аскеты переняли эту одежду у христианских отшельников. "Одеться в шерсть" на сирийском языке означало вступить в число монахов. Среди арабов-несториан (приверженцев одной из ранних христианских ересей), многие из которых обратились в ислам, был принят ритуал, предписывающий новообращённому сесть на шерстяной плащ лицом к востоку. Его духовный наставник обращался к нему со словами: "Взгляни, сын мой, этот плащ - знак могилы, и он говорит тебе: "Ты умер для мира"". После этого новообращённый надевал плащ и носил его постоянно.

          Есть и другие мнения о происхождении слова "суфий". Его возводят к арабскому слову "сафва" ("чистота", "святость"), к греческому "софия" ("мудрость"), к еврейскому каббалистическому выражению "эйн соф" ("абсолютная бесконечность").

          ЗАРОЖДЕНИЕ СУФИЗМА

          Суфийская историческая традиция относит к числу зачинателей суфизма "обитателей навеса" (ахл ас-суффа) - бедных сподвижников Мухаммада, не имевших в Медине пристанища и живших под навесом мечети у дома Пророка. В суфийской литературе о них говорится как о первых мусульманских аскетах, являвших образцы благочестия и подвижничества, хотя известно, что большинство "обитателей навеса" вели скромный образ жизни по необходимости, а не по убеждению.

          На начальном этапе движение, получившее затем название "тасаввуф", объединяло в своих рядах прежде всего проповедников благочестия и воздержания, выступавших за отказ от мирской суеты и строгое следование Сунне. Их называли аскетами (захид), богомольцами (a6uд) или подвижниками. От остальных верующих они отличались стремлением ужесточить требования к тем, кто выбрал прямой путь веры. Это выражалось в увеличении числа молитв, соблюдении дополнительных постов и принятии строгих обетов воздержания в пище, питье и одежде. Аскеты тщательно различали дозволенное и запретное, никогда не сотрудничали с властями, удовлетворялись тем, что ниспослал в земной жизни Аллах, и стойко переносили все жизненные тяготы. Исполнение этих добровольных обязательств перед Богом воспринималось ранними суфиями как испытание, предваряющее близость к Богу. Долгий путь очищения и познания считался единственной гарантией личного спасения.

          Естественно, идеалы тасаввуфа нашли поддержку у верующих, склонных к глубоким раздумьям, самоанализу, у тех, кто, подобно Хасану ал-Басри (ум. 728), не мог смеяться, памятуя об адском огне. Хасан ал-Басри принадлежал к числу активных ревнителей благочестия, сделавших умеренность и воздержание основой своего поведения и пытавшихся дополнить аскетизм правилами дисциплины ума и тела. Он обличал недостойное поведение светских властей, призывал к скромности и смирению, утверждал, что практика добровольного нищенства восходит к пророкам.

          С конца VIII в. слово "суфий" стало регулярно употребляться наряду с другими определениями набожного человека, праведника, подвижника. Первым человеком, названным суфием, был скорее всего отшельник Абу Хашим (ум. 776), живший около Куфы. Интересен такой факт. Ибрахим ибн Адхам (ум. 782), сын хорасанского правителя Балха, вступив на путь аскетизма, тотчас сменил шёлковые одеяния на шерстяную одежду одного из своих пастухов. Одежда бедняков обычно изготавливалась из шерсти. Облачение в шерсть стало символом отказа от общепринятых норм, крайнего самоуничижения, даже ханжеского усердия. Для аскетов-суфиев, желавших порвать с при вычным укладом жизни, облачиться в шерсть означало стать униженными, но при этом заменить мирские ценности духовными.

Расхождение между традиционным и суфийским пониманием воздержания можно сформулировать так: традиционалисты избегают запретного и соблюдают чувство меры в отказе от мирского, суфии ратуют за полный отказ от всего мирского, за сосредоточение всех помыслов только на Боге. Вследствие этого они часто становятся равнодушными к общественной жизни и нормам общежития.

Второй этап становления суфизма связан с возведением в культ принятых суфиями норм поведения, т. е. долгого пути очищения и познания. Этот этап представлен такими известными деятелями, как ал-Мухасиби, ал-Джунайд и ал-Халладж, жившими и творившими в Багдаде в IX-Х вв. В их сочинениях уже различаются интересы суфиев и книжников, сосредоточенных на точном исполнении обрядов и распутывании правовых казусов, т. е. занятых надуманными, умозрительными проблемами.

Ал-Халладж окончательно разделил суфизм на два направления: умеренное, сторонники которого были более склонны к аскетической практике, чем к мистике, и крайнее, ориентированное на мистическое переживание и экстаз и выработавшее собственные этику и психологию.

Демонстративное обособление от общины, непомерное значение, придаваемое суфиями аскетической практике, и игнорирование установленного ритуала богослужения представлялись знатокам традиционного ислама опасным уклоном в ересь. Действительно, у многих суфиев борьба с собственными грехами вела ко всё более изнурительным и утончённым истязаниям плоти и духа. В этом ревнители правоверия и часть самих суфиев видели противоречащую смирению претензию на личное совершенство. Не случайно об опасности искушений, подстерегающих суфия (в виде самомнения, тайной гордыни и лицемерия перед собой и окружающими), регулярно напоминает учебная суфийская литература.

Прежде чем оформиться в тарикаты (братства), суфийские объединения существовали как временные кружки для узкого круга последователей или учеников определённого наставника, старца, шейха. Ученики свободно посещали проповеди учителя и покидали его, если не находили ответа на свои вопросы и не удовлетворялись его опытом мистического откровения.

Важнейшим элементом суфизма уже на раннем этапе являлось наставничество - овладение основами учения под руководством опытного наставника. Он учил прежде всего примером собственной жизни, давал своё понимание и объяснение мистических тайн, демонстрировал навыки умерщвления плоти. Без всего этого начинающий суфий (мурид) рисковал заблудиться в дебрях поисков истины, потерять рассудок и здоровье.

По мере развития суфизма появлялась и учебная литература, в которой излагались правила поведения ученика, описывались качества истинного наставника. Только в обществе наставника помыслы ученика дейст вительно направляются к Богу и отвращаются от мирского. Истинный наставник не опровергает прежних шейхов и имеет благословение великого шейха. Наконец, он соблюдает шариат во всех мелочах.

В X-XI вв. популярность суфиев начала стремительно расти. Уже сложились собственная вероисповедная практика и внутреннее тайное учение, передаваемое устно от учителя к ученику.

Необходимость сохранения, а следовательно, записи суфийских истин вызвала появление трудов суфиев, в которых доказывалось право суфизма на существование с точки зрения шариата. К ним в первую очередь относятся труды ал-Калабади, ас-Сарраджа и других суфиев, живших в Х в. В этих работах излагались "внешние" общедоступные положения суфизма, закреплялась особая терминология для обозначения этапов мистического восхождения к истине, состояний и переживаний суфия, а также обращённые к "своим" и "чужим" требования суфийского этикета (адаб).

Исключительную роль в развитии суфизма сыграли обители (хангах, рибат), подобия монастырей суфиев. Они являлись приютами для странствующих суфиев и обителями для местных суфиев, постоянно действующими школами, где наставник преподавал свой метод, местами встреч и диспутов представителей разных суфийских школ, и, наконец, местами проведения совместных обрядов.

Поначалу жизнь суфийских общин определялась минимальным сводом правил. Правила для муридов, составленные в XI в. шейхом Абу Саи-дом ал-Майхани, гласят:

"Члены сообщества... должны носить одежду и быть всегда в состоянии ритуальной чистоты.

Они не должны сидеть в мечети, праздно болтая, равно как и в другом святом месте.

Молитвы им надлежит отправлять всем вместе, особенно начинающим.

По ночам им следует многократно молиться.

На рассвете они должны истово испрашивать прощения у Господа и взывать к Нему.

Поутру им надлежит читать Коран столько, сколько смогут, и до восхода солнца ни с кем не разговаривать.

Между вечерней молитвой и молитвой отхода ко сну им надлежит отправлять особую молитву общины и совместный зикр (так назывались совместные экстатические богослужения суфиев).

Они должны сердечно оказывать приём всем страждущим и обездоленным и всякому, кто примкнёт к их сообществу, и смиренно заботиться о них.

Они должны вкушать пищу сообща и ничего не есть в одиночку.

Они не должны отлучаться, не спросив дозволения друг у друга.

Досуг им надлежит посвящать одному из трёх дел - либо изучать богословие, либо заниматься духовно-религиозными упражнениями, либо утешать ближнего. Тот, кто любит своё товарищество и поддерживает его чем может, обретёт свою долю и воздаяние в будущем".

Показательно, что в этом своде правил ни разу не упомянут сам шейх. Ал-Майхани пытался утвердить в своей обители дух подлинного единства и взаимопомощи, бескорыстного служения ближнему и не хотел лишать муридов духовной свободы. Мурид не должен быть рабом шейха, даже самого сведущего, и шейх в свою очередь не должен добиваться от учеников беспрекословного подчинения своей власти. Ал-Майхани не одобрял излишнего усердия в деле самоотдачи Богу, которое может превратить обитель в сборище "нищенствующих дармоедов".

Когда ал-Майхани рассказали об аскетических подвигах некоего шейха из уединённой обители, он заявил, что все они лишены смысла, ибо истинный шейх живёт с людьми, ест и пьёт с ними, продаёт и покупает на базаре, женится и заводит детей. Короче говоря, он служит людям, ни на мгновение не забывая о служении Богу.

Последующие наставления для муридов содержали уже детальные нормы морали и правила, которыми руководствовались суфии в одежде, в молитве, в собрании, за столом, в гостях, в дороге. Например, "Адаб муридов", составленный в XII в., - это большой трактат, содержащий 279 положений этикета и правил вероисповедной практики суфизма. Однако когда суфийские наставники перешли к массовому обучению, им поневоле пришлось заменить самодисциплину просто дисциплиной, самонаблюдение - просто наблюдением и т. п.

В XII-XIII вв. многочисленные суфийские братства стали силой, в значительной степени определявшей духовные запросы рядовых верующих. Связь простонародья с тарикатами была очень прочной. Господство суфиев над умами и душами верующих объясняется тем, что они ориентировались на культурный уровень своих почитателей, пользовались понятным для них языком. Простым людям были недоступны сложные построения догматики и абстрактные рассуждения хранителей официального вероучения - улемов, а также хитроумные спекуляции философов и гностиков. Религиозность масс в быту сводилась к буквальному следованию обрядовым предписаниям и механическому повторению догматов.

Притягательность суфизма состояла в проповеди нестяжания, деятельного благочестия и безграничной самоотдачи Богу. Большое впечатление производили красочные суфийские обряды, культ всеведущего наставника - обладателя благой силы, мотив служения бедным, защита шейхами интересов своих учеников и жителей округи.

Со временем изменилась и сама фигура суфийского шейха. Из наставника и советчика небольшого круга людей он превратился в руководителя большой религиозной организации, в которой муриды, лично знавшие учителя, были окружены большим числом почитателей, учеников второй, третьей и последующих степеней близости. Все эти ученики тоже считались суфиями, но в этом названии уже отсутствовало прежнее содержание. К ним обращался так называемый упрощённый суфизм.

Источник: http://religion.rin.ru

1. Туристическая компания «ТурПлюс»

Туристическая компания «ТурПлюс» имеет аккредитацию при посольстве Индии и специализируется на продаже туров в Индию, бронировании отелей в Индии, а также на продаже авиабилетов на регулярные и чартерные рейсы в Индию и страны Юго-Восточной Азии.

Мы будем рады помочь Вам в организации Вашего отдыха в Индии!

Лакшми - индийская богиня счастья. Желает отличного отдыха всем нашим клиентам!

Телефоны:
+7 (495) 785-88-10 (многоканальный)

Адрес: Москва, ул. Марксистская д.3, офис 416, ст. метро «Марксистская», «Таганская» (3 минуты от метро) Схема проезда >>>

2. Туристическая компания «Мир странствий»

Адрес: г. Москва, Страстной бульвар, 16.

Телефоны:
+7 (495) 783-80-20 (мн.),
+7 (495) 782-32-85 (мн.)

Сотрудничество, общие вопросы по Индии: info@2india.ru

Получи максимум впечатлений от игры вместе с columbus casinoazino .

Контактная форма: